Sujet : sagesse persane, conte moral, liberté, vérité de la pratique, générosité, hospitalité, citations médiévales.
Période : Moyen Âge central, XIIIe siècle
Auteur : Mocharrafoddin Saadi (1210-1291)
Ouvrage : Le Boustan (Bustan) ou Verger, traduction de Charles Barbier de Meynard (1880)
Bonjour à tous,
oilà longtemps que nous n’étions revenu à la sagesse persane du voyageur, poète et conteur Mocharrafoddin Saadi. Aujourd’hui, l’auteur médiéval nous entraîne dans une anecdote sur la différence entre sagesse véritable et superficialité en matière de religion ou de spiritualité.
Avancer avec cœur sur la voie de la connaissance
Dans le conte du jour, Saadi opposera la dévotion apparente à l’ouverture de cœur et la bienfaisance dans les actes. Le message est clair : il ne suffit pas de proférer de belles paroles, ni même de s’épancher en multiples prières, encore faut-il être bon envers ses semblables. A quoi bon ânonner les textes sacrés et se montrer affable si on demeure aveugle de cœur et que l’on ne pratique, à propos, la générosité ?
On trouve cette différence fondamentale entre réalisation spirituelle, sécheresse de cœur et rigidité intellectuelle dans de nombreuses religions, y compris chez ceux qui seraient supposés les pratiquer de la manière la plus sincère. Ici, l’idée recoupe invariablement la différence entre prêche, apparences et action. C’est ce même écueil qui fait que les maîtres japonais zen des premiers âges et jusqu’à aujourd’hui, n’ont pas toujours remis le « Shihô » (la transmission) à celui réputé en droit de la recevoir pour des raisons de hiérarchie, de lignage ou de proximité affichée avec le premier du temple. Pour qui s’intéresse aux contes bouddhistes, l’histoire du Zen Soto est pleine de contes dans lesquels celui qui reçoit le dharma, le successeur, n’est pas celui qu’on attendait pour des raisons logiques ou convenues. Quelquefois, à la surprise de la confrérie, c’est le Tenzo du temple, ce cuisinier besogneux qui médite avec sincérité durant son travail comme entre ses offices, qui héritera du statut de maître. Dans son Tenzo Kyōkun (Instructions au cuisinier zen), Eihei Dōgen (1200 – 1253), fondateur du Zen Soto, confirmera, d’ailleurs, l’importance du rôle et de l’application de ce dernier pour la vie du temple. D’autres fois encore, le jardinier, le moine le plus discret ou le moins loquace, le moins discipliné pourront encore être désignés comme l’éveillé contre un moine plus puissant, plus rigide ou plus studieux. À certaines occasions, l’élu devra même fuir au loin pour échapper à la colère des moines furieux de n’avoir pas été désignés par le maître.
Le Saint, comme le sage, se juge à ses actes, jamais à ses prêches, à ses intentions affichées, ni à son érudition apparente. C’est aussi vrai dans la religion chrétienne et ses monastères. Tout près de nous, dans le domaine de la fiction, voyez le très beau film du réalisateur russe Pavel Lounguine : « L’île » ou « Ostrov » daté de 2006. Ses grandes qualités ont valu à ce long métrage plusieurs prix largement mérités ; son moine fantasque, incarné à l’écran par Piotr Mamonov, et qui donne tant de fil à retordre à ses frères et à l’abbé du monastère orthodoxe, est pourtant le cœur vivant du monastère. Investi du don de guérir, c’est même un saint véritable que l’on vient visiter de très loin. Le héros de notre roman « Frères devant Dieu ou la tentation de l’alchimiste » se situe dans ce même registre. Pour ce moine bénédictin, peu conventionnel mais hautement respecté de ses paires, la reconnaissance officielle, la postérité ou les apparences n’ont aucune valeur. Seule compte le chemin du cœur.
En matière de spiritualité, si la réalisation demeure toujours un mystère, il lui faut toujours passer par la profondeur et par le cœur. Cela semble une constante. Sur ce point, la voie du soufisme rejoint les autres voies mystiques. Les clefs de la vérité sont dans l’introspection mais il faut un cœur limpide pour lire dans celui des autres et pratiquer la compassion. Saadi nous rappelle ici que la fausse dévotion, le soin porté aux seules apparences, les belles paroles et le cœur desséché ne sont pas la marque de la réalisation spirituelle. Ils se tiennent plutôt sur la rive opposée et ne suffiront pas à ouvrir les portes du ciel : « Générosité et bienfaisance, voilà ce qui fait la sainteté, et non pas des oraisons creuses comme le tambour. »
L’histoire du dévot avare de Saadi
« J’avais entendu dire qu’un homme de noble origine, instruit et avancé dans la voie spirituelle, vivait aux confins du pays de Roum (Asie mineure). Je me joignis à quelques adeptes (derviches, mendiants) voyageurs intrépides et nous nous rendîmes chez cet homme de bien. Il nous reçut avec force démonstrations d’amitié, nous mit à la place d’honneur et s’assit à côté de nous. Il y avait là beaucoup d’or, de vastes domaines, des esclaves, un mobilier somptueux, mais le maître avait un cœur sec. L’arbre était sans fruit ; l’hôte était ardent en témoignages d’amitié, mais son foyer (le feu de sa cuisine) restait froid. Il passa toute la nuit en oraisons et nous la passâmes, nous, le ventre creux. À l’aube du jour, il témoigna le même zèle, nous ouvrit sa porte et s’informa de nos nouvelles avec le même empressement aimable. Un de nos compagnons de voyage, homme d’esprit et de belle humeur, lui dit alors :
— Donne-moi, si tu veux, un baiser, mais que ce soit plutôt avec une bouchée ( jeu de mots entre baiser et bouchée difficilement traduisible) ; le pauvre préfère les aliments aux compliments. Au lieu de toucher ma pantoufle avec tant de déférence, lance-moi la tienne à la tète, mais procure-moi de quoi manger.
Ceux-là sont les plus avancés sur la route de la connaissance spirituelle ( sous entendu le soufisme) qui pratiquent le bien, et non pas ces hommes au cœur desséché qui passent la nuit en prières. Ces derniers ressemblent pour moi au Tartare veilleur de nuit. Les yeux sont entrouverts et le cœur comme engourdi. Générosité et bienfaisance, voilà ce qui fait la sainteté, et non pas des oraisons creuses comme le tambour. Au jour de la résurrection, le ciel ouvrira ses portes aux hommes qui recherchent le sens idéal sans se préoccuper des apparences : l’idée seule donne aux mots leur réalité, et de vains discours ne sont qu’un appui fragile. »
Mocharrafoddin Saadi (1210-1291), Le Boustan (Bustan)
Le Dévot avare – Chapitre II, de la bienfaisance.
Pour conclure sur cette approche religieuse comparée un peu en survol, ajoutons que la condamnation de l’avarice au cœur de ce conte de Saadi, est également présente dans la bible et à différents endroits des évangiles. On pourra, pour illustrer cela, en citer quelques passages : « Puis il leur dit : gardez-vous avec soin de toute avarice ; car la vie d’un homme ne dépend pas de ses biens, fût il dans l’abondance » (Luc 12:15-40) ou encore « Les pharisiens, qui étaient avares, écoutaient aussi tout cela, et ils se moquaient de lui. Jésus leur dit : Vous, vous cherchez à paraître justes devant les hommes, mais Dieu connaît vos cœurs ; car ce qui est élevé parmi les hommes est une abomination devant Dieu. » (Luc 16:15). Et encore sur cet importance du cœur : » L’Eternel ne considère pas ce que l’homme considère ; l’homme regarde à ce qui frappe les yeux, mais l’Eternel regarde au cœur. » (Samuel 16:7).
Sur ce qui touche aux bonnes œuvres et à la bienfaisance chez Saadi, on pourra encore se référer aux Regrets du roi d’Égypte tirés de son même Boustan.
En vous souhaitant une belle journée.
Fred
Pour moyenagepassion.com
A la découverte du Moyen Âge sous toutes ses formes.
NB : l’enluminure en tête d’article est tiré d’un exemplaire du Boustan daté du XVIe siècle. Réalisé par le calligraphe et enlumineur Mir ‘Ali al-Husaini, il est actuellement conservé au Met Museum de New york (consulter en ligne ici).
« Si tu as reçu un don, fais en usage librement et joyeusement comme le soleil: donne de ta splendeur à tous !. » 
oilà un belle éloge du don et de son usage, venu de la toute fin du moyen-âge et de Paracelse. A propos de ce dernier, son don, il l’a, assurément trouvé du côté de la médecine et des sciences, même si son chemin, en marge des universités, lui a valu l’opprobre et les critiques de ses contemporains et d’autres encore bien après sa mort.
Pour Paracelse, l’affaire est claire, on naît ou on ne naît pas avec un don pour faire certaines choses. Ce Don vient de Dieu et il faut savoir l’écouter et le reconnaître. Et l’on peut bien faire des pieds et des mains, pour apprendre les Arts et la Science, par exemple, et vouloir se faire médecin, si l’on n’en a pas le Don, on passera simplement à côté. On reconnait bien, là encore, le Paracelse qui se fraye son propre chemin dans l’exercice de son art, en définissant le mauvais médecin, du bon; l’apprentissage des Arts et Sciences n’ayant rien à y voir et ne suffisant, en tout cas, pas pour en faire un bon. Les uns, possédant le don, en seront 
« L’homme intérieur ne se situe ni dans le temps ni dans l’espace, mais purement et simplement dans l’éternité. »
